Karm individualism vs. kollektivism vs. kogukond: tõde „parempoolsete” kohta

Viimastel päevadel on palju räägitud New Yorgi linnapea Zohran Mamdani eelmisel nädalal oma ametisseastumiskõnes lausutud häirivast lausest. „Me asendame karmi individualismi frigiidsuse kollektivismi soojusega,“ lubas/ähvardas linna esimene „demokraatlikust sotsialistist“ linnapea.

Mõistetavalt – ja õigustatult – on suurem osa selle rea (ja selle kõneleja) kriitikast keskendunud termini „kollektivism” alandavale ja vaieldamatule valgendamisele. Kollektivism – vähemalt nii nagu seda on kasutatud viimase 150 aasta jooksul – viitab konkreetselt massiideoloogiate poliitilistele ilmingutele, mis on enamasti marksismi päritoluga, kuid hõlmavad ka fašismi ja natsismi. Seega on selle ajalooline ajalugu korduvate ebaõnnestumiste ja pidevate massimõrvadega üks. Vaid kuue aastakümne jooksul – aastatel 1917–1977 – põhjustas kollektivism oma erinevates vormides üle veerand miljardi tsiviilisiku, mehe, naise ja lapse surma Venemaalt Saksamaani ja Kambodžani. Lisage sellele mitmesuguste sõdade ohvrid ja koguarv on veelgi suurem ja jäledam.

Kõike seda arvesse võttes pidasid paljud vaatlejad (kõikidest poliitilistest veendumustest) Mamdani termini kasutamist ja katseid seda rehabiliteerida kas teadmatuse tipuks või solidaarsuse väljenduseks tõelise ja sügava kurjusega. Mõlemal juhul pole see riigi suurima linna ja globaalse finantskeskuse uue, demokraatlikult valitud juhi jaoks just parim välja näha.

Kuigi nii traditsiooniline kui ka sotsiaalmeedia on täis kommentaare ja hukkamõistu Mamdani kollektivismi omaksvõtmise kohta, teeb mind rohkem murelikuks, kuid on palju vähem noomitust saanud, vale dihhotoomia, mille ta selle omaksvõtmise sõnastamisel sepitseb. Veelgi hullem on see, et mõned neist, kes väidavad end olevat tema ideoloogia ja kollektivismi kahjulikkuse vastu, aktsepteerivad seda dihhotoomiat siiski, mööndes tema määratlust konkureerivate ja vastuoluliste visioonide kohta. Seega näitavad nad nii oma ajaloo mittetundmist kui ka väljakutseid, millega kodanikuühiskond silmitsi seisab, kui see võitleb selle eest, et takistada oma hävitamist Mamdani ja tema sarnaste poolt.

Alustuseks on oluline märkida, et „individualism“, mida Mamdani hukka mõistab, on suures osas mütoloogiline elukas, mitte reaalsem kui Skylla või Charybdis. Tänapäeval ei ole ühiskonnad mitte ainult üles ehitatud ega pühendunud ainult indiviididele, vaid nad pole seda kunagi olnud. „Inimene on oma olemuselt sotsiaalne loom,“ kirjutas Aristoteles, ja „indiviid, kes on loomu poolest ja mitte kogemata ebasotsiaalne, on kas meie tähelepanu alt väljas või rohkem kui inimene... Ühiskond on midagi, mis eelneb indiviidile.“ Ja nii on see alati olnud. Olgu öeldud, et „karmid individualistid” ei kipu koonduma ligi 8,5 miljoni suurusesse rühma ainult selleks, et ebaõnnestunud räppar, kellel pole kunagi päris tööd olnud, saaks neile öelda, mida teha ja kuidas elada.

Veelgi olulisem on see, et individualism, seal, kus see eksisteerib, ei ole täpselt „kollektivismi” vastand. Pigem on radikaalne individualism kollektivismi eelkäija, üks paljudest sammudest pärisorjuse teel, mida mööda kollektivism astub. Tegelikult ihkab inimene – olles sotsiaalne loom. Reeglina vajab ta seltskonda ja suhtlemist. Kui ta neist ühiskondlikul tasandil liberaalse korra talitlushäirete ja juhuslikkuse tõttu ilma jääb, muutub ta rahutuks, üksildaseks ja valmis tegema kõik vajaliku, et assimileeruda ükskõik millisesse rahvahulka. See soov – mida korrutavad miljonid „atomiseerunud” indiviidid – sisaldab „massiinimese”, massiliikumiste, kollektiivse tegutsemise ja aja jooksul ka totalitarismi seemneid. Nagu Hannah Arendt märkis: „See, mis valmistab mehi ette totalitaarseks domineerimiseks mittetotalitaarses maailmas, on asjaolu, et üksindus, mis kunagi oli piiripealne kogemus, mida tavaliselt kogeti teatud marginaalsetes sotsiaalsetes tingimustes, näiteks vanaduses, on saanud meie sajandi üha kasvavate masside igapäevaseks kogemuseks.” Individualism tekitab atomiseerumist, mis omakorda tekitab üksindust, mis omakorda viib selleni, mida need meist, kelle nimi pole Mamdani, tunnevad kollektivismi õudustena. Kollektivistlik totalitarism, jätkas Arendt, „põhineb üksindusel, kogemusel, et inimene ei kuulu üldse maailma, mis on üks inimese radikaalsemaid ja meeleheitlikumaid kogemusi.“

Pole üllatav, kuid siiski häiriv, et pärast Mamdani kommentaare kollektivismi kohta püüdsid mõned väidetavalt poliitilise parempoolsete vaatlejad ja kommentaatorid neid kommentaare nuiana kasutada teiste parempoolsete vastu, nende vastu, kellega nad Donald Trumpi ja konservatismi suuna osas eriarvamusel olid. Näiteks Cathy Young, Trumpi-vastane konservatiiv/libertaarlane, kes kirjutab Bill Kristoli väljaandes „The Dispatch“, pilkas presidendi toetajaid, kirjutades: „Naljakas on see, et suur osa MAGAst ja MAGA-ga külgnevast parempoolsest... noogutab Mamdani kriitikale „karmi individualismi frigiidsuse“ vastu. Ainus erinevus on see, et nad kasutavad vasakpoolse kodeeritud „kollektivismi“ kohta mingit traditsioonilist eufemismi.“ Ja millist eufemismi nad siis kasutaksid? Young jätkas: „Kui asendada „kollektivism“ „kogukonna, perekonna ja traditsioonidega“, nõustuks suur osa praegusest parempoolsest.“

See on eriti omapärane kriitika „praeguste parempoolsete” pihta, kasvõi juba seetõttu, et „suur osa praegusest parempoolsest” peaks sellega absoluutselt nõustuma. Tegelikult on see parempoolsete olemasolu põhjus.

Teen Youngile siinkohal väikese vastuväite, osaliselt seetõttu, et ta püüdis hiljem end parandada, tõmmates (suuresti kujuteldava?) vahet „vabatahtliku” ja „sundmatu kogukonna” vahel, ja osaliselt seetõttu, et ta kasvas üles Nõukogude Liidus ega pruugi olla tuttav Ameerika konservatismi nüanssidega. Sellegipoolest on vaieldamatu, et Ameerika konservatism on rohkem kui natuke hõivatud „kogukonna, perekonna ja traditsiooni” mõistetega. Koos on need asjad, nagu ma ütlesin, Ameerika konservatismi raison d’être. Pealegi on need selle raison d’être just seetõttu, et need moodustavad alternatiivi kollektivismile. Nemad, mitte „karmi individualismi“ õlgmees, on Zohran Mamdani ideoloogia vastand ja selle tõestuseks ei pea uskuma ei minu ega „praeguse parempoolse“ sõnu.

Teise maailmasõja järgne konservatiivne renessanss algas 1948. aastal Richard Weaveri väikese raamatu „Ideedel on tagajärjed“ ilmumisega. Russell Kirk, keda ennast sageli kirjeldatakse tänapäeva konservatismi isana, nimetas seda raamatut „Ameerika konservatiivide esimeseks intellektuaalseks mässuks ritualistliku liberalismi vastu, mis oli valitsenud alates 1933. aastast ja mis ihkab endiselt selle riigi üle domineerida“.

Weaveri ideedele järgnesid kiiresti Peter Vierecki „Konservatism Revisited“ (1949), Bill Buckley „God and Man at Yale“ (1951), Whittaker Chambersi „Witness“ (1952), Kirki „The Conservative Mind“ (1953) ja Robert Nisbeti „The Quest for Community“ (samuti 1953). Kõik need raamatud olid hoiatusmärgiks, et vasakpoolne kollektivism, mis oli Roosevelti aastatel tohutult hoogu kogunud ja sõjajärgsel perioodil dramaatiliselt kiirenenud, kujutab endast kasvavat ohtu Ameerika ühiskonnale. Weaver ütles seda kõige otsekohesemalt oma „Ideede” sissejuhatuse avalauses, kus ta teatas üsna lihtsalt: „See on järjekordne raamat Lääne lagunemisest.”

Arvestades seda, oli igaüks neist raamatutest ka „järjekordne raamat kogukonna, perekonna ja traditsiooni lagunemisest“, aga ka üleskutse päästa see, mis neist institutsioonidest alles oli, kui (iroonilisel kombel) kaitsevall kollektivismi vastu.

George Nash, autoriteetse raamatu „Ameerika konservatiivne intellektuaalne liikumine“ autor, kirjeldas eespool mainitud raamatutest viimase, Robert Nisbeti tabavalt pealkirjastatud „Kogukonna otsingul“ teesi järgmiselt:

Lääne ajalugu alates keskaja lõpust oli lugu indiviidi ja riigi vaheliste vahepealsete ühenduste langusest. Selliste sidemete nagu perekond, kirik, gild ja naabruskond nõrgenemine ja lagunemine ei olnud, nagu paljud lootsid, inimesi vabastanud. Selle asemel oli see toonud kaasa võõrandumise, isolatsiooni, vaimse kõleduse ja massilise inimese kasvu. Kuid inimesed ei saa elada Hobbesi isolatsioonis ja seetõttu otsib ta oma igatsuste vajaduste rahuldamiseks asenduskogukonda – leides selle lõpuks totalitaarses riigis.

Mitmes mõttes on see Ameerika konservatismi lai tees. Sama laia teesi pakuvad välja ka teised antikollektivistid, kes kahtlemata ärrituksid, kui neid „konservatiivideks” tembeldataks, sealhulgas eespool mainitud Hannah Arendt ja jäljendamatu endine kommunist Alastair MacIntyre.

Kollektivism on tõeliselt ja vaieldamatult kurjast. Kogukond omakorda on selle rivaal – ehkki halvenev rivaal. Selle mõistmiseks ei pea olema „postliberaalne“ Trumpi pooldaja. Piisab vaid olla teadlik inimese loomusest ja ajaloost.